あるいは、それら分野の学問に対する考察を深めた者が、共通主観性を知る。
多様性と画一性とが究極に拡張された、その中間には無数の階層による入れ子構造が見られる(e.g. 数字1~nの中間に無数の自然数や小数のような数字が有ると見られる)。
そのように、究極の主観性・客観性と、入れ子構造の「共通主観性」を見る。
まず、当記事で「客観性"objectivity"」があまり扱われないことは、その前提(先行定義)が「客観的存在＝認識の客体"objects"は本質的に無・空"empty"であり、共通主観性と分離しておく」というためである。
要するに、論理学でいう「真"truth, true"」や自然科学の知見もこの定義での客観的な判断に基づく「最大限の共通主観性"maximum consubjectivity"」の範疇であることとなり、一般世間の常識は、それに劣った通俗的なものであることになると留意されたい。
客観的に正しい事物とその認識を有する者は誰もいない・客観性は存在しないという前提で読みながら、「共通主観性」について色々と考えられればよい。
言語における例
例えば、言語音声に関して考えられることがある。
以下、 [ ] や / /によるIPA(国際音声記号)の使用に注意されたい。
日本語の「さ行」は過去の日本語(古代・現代の方言)における異音"allophone"として [sa] [ɕa] [ʃa] [t͡sa] [t͡ʃa] [t͡ɕa] が有り得ることが、当ブログの過去記事(1, 2)に示されている。
現代日本語で「さ /sa/・しゃ /sha/」は音素"phoneme"として弁別的であるが、「し」は母音イの「前舌の狭母音」という特徴のために硬口蓋化を起こして(あるいは古代に硬口蓋音だったものが化石的に残ったという見方もある)「さ」とは異なる音/shi/となっているが、基本的に日本語の標準的な語彙では/shi/を「すぃ/si/」と発音しても問題が無い。
「さ・しゃ」の音の矛盾は、ある意味で現代的に便利な「相補分布」をなしていると言える。
「しゃ」の音価"phone"は日本人が自発的に発する場合に [ɕa] (無声歯茎硬口蓋摩擦音)である(「し」も同じ子音 ɕ)。
他言語から転写された結果の場合、原語の音価(原音)は [ɕa] に加えて [ʃa] (無声後部歯茎摩擦音), [ʂa] (無声反舌摩擦音)が有り得る(母音aは厳密に中央母音 [ä] だがここでは簡略化)。
「さ」の音価も他言語から転写された場合、その原音は一般的な [sa] (無声歯茎摩擦音) のみならず、[θa] (無声歯摩擦音)が有り得る。
[s] 以外の「しゃ・さ」について、日本語カタカナに転写された外来語の語彙を例示しよう。
※これら子音に母音「あ」以外が付いた形式を、基本的に省いておいた。
[ɕ] …「シャマタ＝サンスクリット: शमथ (IAST: śamatha 漢訳仏典：舍摩他 パーリ語の同根語: サマタ"samatha") (同言語からの例はシャーンティ शान्ति śānti, シャーストラ शास्त्र śāstra)」 (他言語では中国語ピンイン Pinyin: x によるものが有る)
[ʃ] …「シャツ＝英語: shirt, shirts (単数形の場合 IPA /ʃɝt/) (同言語からの例はシャープ sharp)」 (他言語ではヨーロッパの一部や中東やイランなどに見られる)
[ʂ] …「シャンハイ＝中国語普通話(官話): 上海 (IPA /ʂɑŋ xaɪ̯/ Pinyin: shànghǎi, English: Shanghai)」 (サンスクリットにこのシャが語頭の語は数詞6 ṣaṣ- シャシュ系のみがある。二重子音や語中のものではクシャナ क्षण kṣaṇa 刹那・クシャトリヤ 刹帝利・ラークシャサ 羅刹、シャ文字列にこだわらない場合はクリシュナ कृष्ण kṛṣṇaのシュが有る)
[θ] …「サード＝英語: third (IPA: /θɝd/)」 (他言語ではヨーロッパのごく一部やアラビア語などに見られる)
日本語話者にとって、音声学における異なる3つの子音 [ɕ] [ʃ] [ʂ] は、共通主観性によって「しゃ行(シャ音素) /sha/」となる。
外国語知識に乏しい時は、共通主観性による「しゃ行」の概念が、そのまま当該外国語に通用すると思うことになる(つまり同一言語の話者集団の共通主観性＝限定的客観性はもっと広い領域に通じづらくもある)。
現代中国語とサンスクリットでは [ɕ] [ʂ] が区別される(IAST: ś, ṣ Pinyin: x, sh)が、[ʃ] は基本的に発せられない音と、言語学・音声学でみなされる(発せられても ś श Pinyin: x 音素の異音として認識できるもの)。
同じように、多くの自然言語・人工言語では、基本的に [ɕ] [ʃ] 間の区別をしない。
その両者の一方の音が、何らかの言語で用いられない音価であれば、妥協してその類似音を持つ音素に同化(または中性化)させて借用することとなる。
既成事実化した状態で、外国語知識に乏しい話者がその言語(母語)の特徴に同化させられた借用語を知ると、原語の音価との相違点に疑問を持たないことになる。
それであっても、その言語の内では何の問題も無いし、世界的にも多くの自然言語・人工言語で [ɕ] [ʃ] 間の区別をしない以上、人類の言語の広範における共通主観性＝限定的客観性が、その範疇で通じることは観測できる。
言語音声において以上のような例は枚挙にいとまが無い。
そのため、言語学(音韻論・文字論)において字素"grapheme"・音素"phoneme"・音価(音声)"phone"などの仮定・分別の概念が用いられている。
例えば、"ch"綴りの字の単語も、英語では次のように認識された語源に基づく音が用いられる。
古代ギリシャ語由来の場合…軟口蓋破裂音 [k] (as in chaos, charisma and character)、
現代フランス語由来の場合…後部歯茎摩擦音 [ʃ] (as in charlotte 人名のみならず一般名詞でもある。ちなみに日本語だとショコラ"chocolat"やラングドシャ-chatが定着)、
他の多くの場合…後部歯茎破擦音 [t͡ʃ] (as in chant and chakra 前者はラテン語canto系で古フランス語経由であるが後世のフランス語と区別された方がよい。同系のフランス語にシャンソン"chanson"が有って音楽ジャンルとして日本語や英語に借用される)
日本語に入った古い中国語の語彙も、漢字の音読みの「呉音(主に仏教系由来)・漢音(主に漢籍や明治訳語由来。当然作者や普及者のリテラシーや慣用性の差でそれらに呉音や慣用音が混ざりもする例はある)・連濁の有無」といった区別で意味を区別することは多い。
ましてや現代中国語においては、なおさら、その音をカタカナ発音にして借用することが有ろう。
英語も日本語も所詮は自然言語であり、近代以前には庶民レベルで慣用的な意味の変化や歴史的な音変化や語源の混同などが多く起こっていたため、必ずしも一定でない。
語彙、概念の名称たる言葉(ことば)についての例は、私＝筆者が過去の投稿・執筆のうちに多く記してきた。
現代において「萌え(可愛い存在・可愛さを覚える精神作用など)」はその極みにあるため、「萌えの典籍」では和語としての原義(芽が出ること)を含めた多くの意味を「摂取」しつつ、真実・真理を示す譬喩に用いた(当記事後述の「三萌義」も参照)。
一つの萌え、多くの萌え、無の萌え、それについての総説であり、「萌尊、広く万物諸法を摂るが故に、生類の美女・醜男・童子・獼猴・禽獣みな萌えにして萌えならず、而も萌えならざるは無しと説く。萌尊、汎き萌えを観じて一萌・多萌・無萌と知り、方広の義より萌えの三身を説く(萌集記・イデオフォノトピア遊行の事・三会)」とある。
実に結論なき結論たる「而萌不萌(萌而不萌)＝萌にして萌ならず(觀萌私記・讃萌語脚注)」とも説く。
萌えの真実が分からないと、萌えは善か？悪か？そもそも萌えとは何か？植物か？二次元美少女か？三次元美女か？欲望の心か？綺麗な童心か？という「一語とその事物に関する多義性・曖昧さ」による論争が起こることになる(＝人間は善か悪か？そもそも人間は価値判断できない赤ちゃんから賢明な為政者まで色々いて云々、といった世間のあらゆる論争に等しい。あるいは言葉を用いる人間の中に無自覚的な善悪意識が潜在している上で種々の言葉が発せられる傾向も多いため世間の言葉は慎重に吟味されるべきか、そもそも多くの場合は意に介すべきでない)。
何であれ世間の言葉＝語彙・単語について、「この言葉は自由に用いられる」とか「この言葉は辞書に載る客観的な定義(正しい意味)に従わねばならない」とかという、相反する主張ができる。
要するに、言葉の意味には辞書的な定義と、それに相似するか相違する多くの実際の用法とが有り、枚挙にいとまが無い(当記事後述の「量性と定性～その場限り"ad hoc"」も参照)。
文法(語順・語形変化に関する規則性)や発音なども「通時のもの(恒常的)」と「暫時のもの(便宜的)」とを使い分けることは、口語のみならず音楽の歌詞・古代の韻文(詩)にも多い。
そのため、言語学者のうちの高名なソシュールという人物は、「ラング"langue"・ランガージュ"langage (It's not English term language)"・パロール"parole"(この3つの単語の訳語は小林英夫1928で言語・言語活動・言とする。インターネットでは言語規範・言語運用といった別の系統が主要。英語ではBaskin, 1959でlanguage, human speech, speakingが見られた)」という仮定・分別の概念を提唱したとかと、近代言語学でよく知られている。
これは先述の言語音声に関する見解に、「字素"grapheme"・音素"phoneme"・音価(音声)"phone"」などの仮定・分別の概念が用いられていることと同様である。
それらは、「理論と事実(理と事…過去記事を参照)」、「演繹と帰納」、「条文と判例」のような二項概念に極めて多く類例を見る。
また、ソシュールさんのいう「記号の恣意性(arbitrariness of the sign; フランス語 arbitraire du signe, 意味は能記signifiant 所記signifié の間に絶対的な関係が無いこと cf. Cours de linguistique générale)」も、当記事にいう共通主観性＝限定的客観性のようである。
当記事冒頭に「無・空」ということについて言及したが、「自作"Dominus Immensus"歌詞注釈文」にも同じような話がされているので、当該記事(2018年6月9日)より引用する。
2番Aメロには"quod apud mensorem erat, illud verbum omnia metitur, immensa causa ad principium"とあり、中日訳は「語言は量りて有るも、亦た是れ一切を量る、乃往の縁無量なり」とする。
前半のフレーズは「人によって用いられた言葉はその人の事実認識と推量行為とに依存する」と説いている。
何らかの言葉を初めて用いた人の意思によっても、後世の人の用法によっても、辞書の記載によっても、決して本質的な言葉の単一意義は無いという空の教義にも基づく(過去記事)。
そのような言葉の原初・往古における実質的語源は不可得・不可量であり (後略)
言語に関する他の例として、言葉と同じように用いられる「数・数字」がある。
以下に過去記事(2017年7月10日投稿)より、その話を要略して引用する。
科学も数学も、物事を数字に換算するが、それは、どこまでも「言葉と言葉に定義された物事とを知る者自身や、理解が共通する他者」が意思疎通をすることのために行う。
例えば、1つと想定されたコップがあり、それと同じ形・絵柄のコップもう1つを隣に置けば、2つと想定でき、これが"1 + 1 = 2"という数式となり、道理として肯定できる。
しかし、そのコップがどうして「同じだ」と言えようか？
部分的に傷が付いていると気付けば同一性を見失う人がいる。 例えば、キズやシミが付いていると認識された商品を販売しない店がある(つまり商品価値としてキズやシミが付いている商品は他の商品と「見栄えや安全性が等価でない」という点で販売者にとっての同一性が失われたことになる。無論単に販売しないことには別の感情に基づく要因など種々に想定できるが与えられた命題と関係ない話)。
しかも、工業的に大量生産されたコップでも、分子レベルで分析すれば多くの微細な差異が有ろう。
実生活での計算とは、「おおよそ・テキトー」な感覚で、「これは同じだ」と「仮想」しているに過ぎないが、このように仮想した範疇では、どう傷が付いていても、サイズや絵柄が異なっていても「同じコップだ」と想定することができる(基準が曖昧な子供などは同一性と相違性が混沌としているし見た目の話をすると視覚障害者に不親切でもある)。
次に、コップの中に水が入っているとしよう、世間では80mlとか80ccとか80gとかと単位を付けて数値化するが、普通のリットル換算では80mlも80ccも80gも"0.08L"である。
単位が変わっても数値が同じままのこと(80ml = 80cc)があるし、単位が変わったことで数値も変わること(80ml = 0.08L)があるし、単位を置き換えることが通じないこと(ml ≠ 電力Wなど)もある。
その水の体積や質量や重量やをどのように表現しても、コップの中の水は無数のH2O(天然水・水道水などに混ざる不純物を考慮しない)が集まっており、体積は温度によって変化しやすいし、常温に置けば瞬間ごとに気体・水蒸気として遊離する。
真理においてコップごとに同一性は無いが、もし同一性を言いたいならばコップと名付けるものはみな同一のコップであるし、コップの中の水をどう数値化して複数個用意したところで同一性は無いが、数値化した範疇＝想定の範疇で同一性が認められる。
定義をして名称を付ける行為は、水の入ったコップに「80mlの水」とか「2017年1月1日0時に汲んだ水道水」とか「この水、飲まないで！」と多種多様にラベルが付けられるよう、人の都合・人の目的・人の便宜のために行われるのみであり、真実は空虚である。
このように「想定・概念・名称・数値」の世界に生きている分野が科学や数学であり、その世界では計算や実験を成功させるための厳密な定義が重要となる。
※注釈範囲: 酸素は人の生存に必要だが、多いと過呼吸になって死なせ、燃焼すれば人を殺す。物事は、置かれた状況や価値判断など挙げきれない多くの因縁の結果にのみ、必ず善悪が分かれる。酸素や水は、善か？悪か？どちらでもあり、どちらでもない。水の認識すら、物質H2O(水素と酸素の化合物)という人や、無味無臭無色透明の液体という人や、泥まじりのものしか見ないという人(一部のアフリカなど)もいる。水の用い方は千差万別になる。水中で呼吸できない生物に対する拷問にも使える。つまり、水は万・億の善と万・億の悪を有するものが、それは無い。 →この※注釈範囲には中論という仏教論文の23:8-9偈、24:18偈、23:15偈が順に提示される。
他に、自然科学の知見によって「100%というものの誤謬」を言及する。
以下に過去記事(2017年3月8日投稿)より、その話を要略して引用する。
科学ではエントロピー増大則があり、自然現象としては刻々と変化してゆくという法則を免れられないから、人間が手を加えることで修正ができることを説明する。
無論、分子レベルで100％同一のものに戻すことなどは不可能であろう。
数字・理論で構成されたコンピューターの世界であれば、情報を擬似的に変化させつつ、擬似的に戻すことができ、理論上は100％同一のものに戻せる。
例えば、ある人がモニタ画面・ディスプレイにR = 255, G = 255, B = 255の真っ白画面を表示させ、それをR =0, G = 0, B = 0の真っ黒画面に変化させ、再びR = 255, G = 255, B = 255に戻すことは、それで理論上、100%白の画面を100%黒の画面に変えて戻すことが成立している。
しかし、モニタ画面・ディスプレイに出力されたものとしては、液晶・ブラウン管の構成物質や発された光などの条件が微細に異なっているため、この観点で100％同一のものでない。
ましてや、そのようなものを人間の目を通して捉えたものとしては100％になることはない。
物事に「100％」を言う場合、ある一面についてを指すものでしかないと思ったほうがよい(アルコール度数0％ビールとか果汁100％ジュースという製品の表示も"許可表示"であって実質的数値とは言いづらい)。
100％云々については「理と事」について語った記事の通りである。
90％や、99％や、99.999...%の再現ができても、物質の分子レベルの在り方や時間上の同一性を問うた時、どうしても100％になることはないという。
基本的に「100％」という表現は、そういった厳密な定義や微細な条件を排除した便宜上のものであるが、大概の場合は、そういった観点での100％か否かを気にしないであろう。
物事の予知(予測)において「確率は0％だ、100％だ」といった断定も、ある特異な条件(人の死・地球崩壊など)を排除した場合に言われる推量・推断の域を出ないと留意すべきである。
美術における例
例えば、ある絵画に描かれた人物は、男性なのか、女性なのか？
そもそも人物ではなく、天使や悪魔や妖精(精霊)や妖怪や幽霊や獣人などの人外系かもしれない。
ある部分に用いられた色は、それが赤であるとも、茶であるとも、黄であるとも、他の色々な同名異色・異名同色らしい名であるように言える。
そして、そう認識し得る色や描写された客体(オブジェクト a object; objects)について、それが「美しい」とか「醜い」とかと価値判断されたことが、どのような他人たちに共通するか？
例えば、ブグローさんの描くヴィーナスやキューピッド(男の娘)が美しい(ヴィジュアルがかなり官能的だが)、そして背景も綺麗で優れた作品だという評価が有るとし、諸君はどう感じるか？
肉体的性別でいう男性同士ではどうか、女性同士ではどうか？
民族的に日本人の内ではどうか、他の東アジアの人々ではどうか、西洋の人々ではどうか？
日本人の内での未成年ではどうか、若年層ではどうか、高年層ではどうか？
何らかの主観性によれば、ムンクの「叫び (Skrik)」や、ピカソの絵画作品(i.e. cubism および類例として20世紀の西洋絵画の多くの例)を好むことがあり得る。
一部の人は、世間の眼における優れた美術作品よりも、「子供の落書き」や「学習途上の児童が一生懸命に描いた絵」を好んだり、それらに執着して他のものを嫌うこともある。
または、ある人が元々好みでない絵柄を、当人が同調したい性別・年代ないし一個人に合わせ(無意識・潜在的にそうなることが特に重要な現象)、そのような絵柄を好むようなことも有り得る。
※なお、単にある人が誰か好きな他人から注目を受けたいとか親交を深めたいとかといった美術の目的を離れただけの条件は、当記事の主観性に関する主題から離れるので除く。
萌えの典籍では、それらの事物・視覚表現の特徴の同一・別異の性質を解明して説明する。
どのようにして最高の美術作品が出来上がるかといえば、最高だということの基準(＝最低だということの基準)自体が把握された心に本来出来上がっているか、今直ちに出来上がるものである。
過去の芸術家(画家・彫刻家)たちが言及した「芸術"Art"・自然"Nature"」とは、各々定義の異なりも有ろうが、萌えの典籍の説によれば、以下のように究極の主観性と共通主観性とに適用できる。
・心に本来ある"natural, original"最高の美術作品＝究極の主観性についての譬喩
・世俗的な(五感・五官で知ることのできる)に認知し得る優れた特徴を持つ美術作品＝共通主観性についての譬喩
これらを知る者が「萌尊」であり、心に本来ある"natural, original"最高の美術作品を「心」自ら照らし出す・顕現させる能力も持つ。
この心は、萌鏡真言にあるような"Paramaratna"を得た心である。
ॐ परमरत्न गुणप्रभात स्वाहा | (IAST: Oṃ parama-ratna guṇa-prabhāta svāhā)
それで「真の自己満足」もできるが、他者から尊敬されるような者である以上は、客観的もとい共通主観性にならった世俗的な善・他者への顕示もできる。
世間の人格者とかということも、彼の内にある高尚さ(本当は他人に知り得ないこと)に加え、世間・世俗に讃えられる何らかの共通主観性が認められる前提に、その尊敬や称賛が有ろう。
萌尊は、「萌え(i.e. あらゆる動詞由来の名詞全般)」の多義性のうち、骨組みとして示された「三萌義」の理解(事物の存在・その認識・執着ある心による全てに対する価値判断)を必ず得る。
それは仏教教義の十二因縁(十二支縁起)などともよく通じたものであることが、「注三萌義」などに説明されている。
物事の自然を見て芸術にするという芸術家は、多かれ少なかれ、これに近い精神性が有ろう。
この「萌えの法門」において必ずしも適用されない芸術理論に「二次元・三次元の相貌の相対的な互換性に関する理論(および相対的なデカ目度の測定)」がある。
これは、後述の音楽にも通用するような「人間の多少の先天性で定義された共通主観性」に関連しつつ、後世の主観的な認知の普遍性を明らかにしようとするものである。
果たして現代日本の美少女や美少年のイラストは、その特徴が、どれほどに実在人物の美人や、19世紀以前の西洋絵画・彫刻の人物の表現と相通じるものか？
「美しいとされるもの」を絶対性によって写実的に再現することに対し、相対的な範疇において擬似的に再現することがどれほど有効であるか、考えることとなる。
以下に、「晴天と草原」の色彩が「快楽・不快感」のどちらを催す因縁(原因・条件)となるかを論じた萌えの典籍の説(萌集記・イデオフォノトピア遊行の事・二会・拾主と尊者の問答)を引用する。
尊者が「なでなで三昧」より出でて言葉を聴く心に変えたことを拾主は知ろしめし、法の解説(げせつ)を始められます。「晴天の色は澄み渡って心地がよい。その蒼茫たるさまに、我が心も澄むようである。草原の色に生命の息吹を覚え、環境の恵みを心身に受ける。晴天と草原と、そのハーモニーは人間としての煩いを離れさせると私は感じる。ここでそれ以外の事象を介在させないでほしい。例としては、視界の外に汚物が堆積しているとか焚火がされているとかで害悪のある臭いが漂っている、などである。晴天と草原の風景は、青と緑が彩る。その色彩について『生々しくて気持ちが悪い・青空や植物に悪い記憶がある』と感じる人もいる。人の感性とはそのようなものである。私がどのような美辞麗句を以て光景を讃嘆すとも、決して心に容れない者がいる事実は排除できない。それでは障礙の者よ、そなたに問おう。目に見える色そのものに『快・不快(浄・不浄)』が有るのか？」
「いいえ、拾主さま。そうとは思いません！」 - 拾主問曰「障礙(尊者之名)、於汝意云何？眼色是淨耶不淨耶(or 眼色有垢淨不)？」。尊者答曰「不也拾主！」。
「善く答えた、その通りである。色そのものに『快・不快』は具わっていない。この『色』とは、いわゆる五色(ごしき、青・黄・赤・白・黒)に代表された、単純に認識されている色である。しかも、目に見える色の和合(関係性)にもまた『快・不快』は有るということが無い。この『色の和合』とは、青と緑のハーモニーであり、その状態は青と緑の光景の場合に『生き生きとして気持ち良い(快)・生々しくて気持ち悪い(不快)』という二面性を有している。加之(しかのみならず)、いわゆる声・香・味・触・法(しょう・こう・み・そく・ほう)もまた『快・不快』という固有の性質"svabhāva"を有していない。色と声・香・味・触・法の六境の中に和合があっても、同じく『快・不快』は有るということが無い。それでは障礙の者よ、復たそなたに問おう。なぜ、色そのものや色の和合ないし六境といった諸法(ありとあらゆる物事)に『快・不快』は有るということが無いと考えられるか？」
「はい、拾主さま。諸法は、存在と認識とに代表される五陰(五蘊、色・受想行識)など、表現しきれない衆縁(しゅえん・諸々の因縁)により、『存在するもの・存在している・存在していた・後に存在するかも』と認識されています。色に『快・不快』を覚えることも、その色の概念と名称とが記憶された状態においてその人の感情がどうであったか、その人がどのような物事と結びつけたかにより、いつでも『快適さ』か『不快さ』を得ることになります。別の情報・記憶・経験を通している(思惟憶想をする)ので、如実に物事を見られなくなる顛倒がございます。元々知らないことでさえも、新たに知った際に『知らなかったから感動した・知らなかったから悔しい』といった『快・不快』の感情を起こします。このような衆縁が煩雑にして夥しく確認でき、どれほど分析しても言葉にしきれません！」
「観萌行広要」関連文章には、絵画を見る心に加え、画家(画師・絵師)の心についても哲学的に言及されている。
http://masashi.doorblog.jp/archives/50230561.html
他、主観性の視覚表現(主観性による視覚表現・主観的に認知されたものを視覚的に表現したこと)は美術作品において種々に見られる。
・風景(自然や市街のみならず一個体の客体である植物や建築など)や人物に見られる部分的な誇張(いわゆるデフォルメ。それは主観的に誇張されたものであるために文化や時代によって手法が異なったり見る者の美醜の価値判断も分かれる。しかしなぜ良いと感じられるかについては良いと感じられる主観的理由・精神面の統計学的研究や観測機器利用実験のみならず、客観性の側面においても作品の幾何学的な特徴・傾向を考察する必要もある。 cf. 二次三次相対互換)
・尊い人物・聖人の肖像における光のようなもの(光背などと言われる。仏像でも頭頂から光を発するなどとある。三十二相の眉間白毫相は別の話。イスラム教ムハンマドの偶像でも密教の明王のような焔が描写される。後世のフィクション作品・漫画類では尊い人物・聖人以外に肉体的に強い人物の気功とか波動とか気の流れとかオーラとかとして表現されるようになる)
・人間は顔ないし頭部で人間ごとの区別をする傾向にある点で、その辺の特徴を抽象的にするか、非現実的なもの(髪色・肌色として存在しない色を用いたり極彩色にするなど)にすることで生々しい人間らしさを低減しつつも人間として認識し得る特徴を残すことができる。単純にデフォルメの類ならば動植物でも同様にできるが、人間に対して行うと、やはり好き嫌いが分かれよう。現代(早くて20世紀初頭から現在まで)の芸術関係では写実的な美貌を備えた人間視覚表現が減ったようである。
・人物の外見に対する美醜の価値判断は、先天性と後天性とによる。先天性によっては、本能的に雌雄の目的性(生存・繁殖の適性)に沿ったものが美しい・性的に望ましいと見られる。虫や鳥のオスにおいて、外見が華やかであること・鳴き声が美しいことが好例である。人間においては「男の肉体美・女性の豊満さ(masculinity, femininity)」などが挙げられる。性的"sexual"であり、性差別"sexuality, sexism"である。それはある種の客観性でもある。しかし、人間は後天性による主観性が強い一面もあり、それは物質的に裕福で精神的に自由な傾向にある時代・文明に顕著である。その場合、「男の肉体美・女性の豊満さ」が必ずしも人物の外見におけるアドバンテージ(利点)とはならない。五感を有する人間各自の主観性には相違点が許されるが、多かれ少なかれ、同じ時代・文明に共生する者としての共通主観性による類似点も有ろう。
音楽における例
音楽の良し悪しは、極めて主観に左右される。
先天的資質も考えられるが、ここではあまり言及しない。
特定の不自然な音には危険を察知する反射が有る、と人間や一部の動物から確認できるであろうが、特に人間が音楽においてそういったイレギュラーな要素・意外性を効果的に用いることは可能である(それは前衛的だとか実験音楽だとかと言われる)。
それであっても頻繁にされると、そのリスナーは学習能力によって慢性化(ウンザリ)するので、「効果的」ということも人間の主観性に基づくこととなる(まずは個人レベル・自己の心を自覚・意識し続けることが大事)。
おおよそ、後天的経験に音楽の良し悪しの感覚(梵語でいえばsukha, duḥkha 古代ギリシャ語由来の英語でいえばeuphoria, dysphoria)は分かれる。
男声が良いとも、女声が良いとも、そもそも音楽に人の声や歌詞は無い方が良いとも聴かれるし、その逆にアカペラなど声のみの音楽が良いとも聴かれる。
楽器構成については、シンプルで音色が自然なものが良いとも、シンセサイザーを主に用いた系統が良いとも、一般的な(古典的ともいう)音楽と特徴を異にするアンビエント(環境音楽)のような系統が良いとも聴かれる。
あるいは、特定の目的性(e.g. ダンサーがダンスに合わせるため or 詩を読む・歌うため or 手軽に音楽を聴ける現代において「作業用BGM」とするため)で音楽の良し悪しを分別している者(それは同時に、特定の目的性を除いて別に良い音楽が有ると思わない者でもある)もいようか。
物質的に豊かになった時代においては、多くの音楽表現が可能となっている。
それで、既成のジャンルに対する反骨精神によってアンチテーゼを突き付けて新しいものに止揚することも有り得る。
それらは音楽史を多く参照されたい。
私＝筆者の過去ブログ記事には、以下の例がある。
2015年4月17日: 「依法不依人」に音楽の好みを惟う
https://lesbophilia.blogspot.com/2015/04/blog-post_17.html
2016年5月13日: 音楽と宗教の概論 ※メタルのジャンル分岐とセクト主義に関する話がある
https://lesbophilia.blogspot.com/2016/05/musica-et-religio.html
音楽理論のうちの客観性の例として、科学的・数学的な精緻さが有る。
古典的な音階・コード理論が先にあり、近代の音波周波数のような知識で裏付けしたようなものが、今日の音楽演奏と制作のツール(実際の楽器やソフト音源やVSTiはもちろん、MIDIシーケンサーやDAWソフトでノートを打ち込むシステム)に浸透している。
例えば、鍵盤が88ある標準的なピアノの中央付近のラの音の周波数が440 Hzである場合、1オクターブ下の音の周波数はちょうど半分の220 Hzであるように、1オクターブの前後はその音の等倍・等分であるように調律・チューニングがされねばならない。
その近代以後に音楽へ与えられた科学的・数学的な知識が無い者でも、聴覚的な良し悪しに従って音楽演奏と制作が可能であるため、いわゆるブラックボックスの技術であろう。
そういった客観性の前提で、いくばくかの作者の主観性をまじえて「最高の音楽」といえるものをいくつも開発することもできる。
しかし、それだってリスナーの主観性の強さを重んじて考えれば、最初は良いと思われたものも、同じものや似た別物をいくつも聴くならば、学習能力によって慢性化(ウンザリ)することが想像に難くない。
また、何か悟りレベルで感性の優れた者が音楽(周波数の高い・低い音で構成されたもの)について「今聴こえる音楽も所詮は空気の振動の類だ。何であれ音という事物に好悪は無い」と観ずること(感じること)も有り得る。
客体は一つであっても、主観性によって「最高の音楽」と感じられるし、主観性によって好悪の別れもあるが、認知における客観性を強めれば、客体に関する好悪は無くなってゆく。
何を聴いてどう思うか・・・、それはまさしく主観性である。
何らかの理由・音楽理論で好悪や優劣を求めることもできるが、共通主観性の範疇であり、本質的には＝客観的には、全て等しく価値が無いものとなる。
ただし、もし誰かが「この音楽はよい・好みだ」と感じて作曲するにもかかわらず、その人が10年かけても音楽理論で言える類似性が少ない(多い・少ないの価値判断も主観性だが)曲のみを作るならば、やはり「模倣さえできない・作曲者として劣っている者(しまいには人間的にもアレ)」と価値判断されることとなる。
音楽で快楽を得るどころか、最終的な快楽に至らない苦しみだけの過程と結果とに留まることとなる。
だから、音楽を志す人は、それで金儲けすることを志さない場合には、主観性の自覚・意識が肝心であろう。
しかしまた、金儲けをしたい者であっても、自己の主観性と他者の主観性とにおける普遍性を利用した意欲的な作曲が、時として「世間での極端な成功」のきっかけとなりえる。
やはり、世間の道は、何であれ、茨の道である。
「生と死」というテーマにまで拡げないにせよ、真の客観性の前ではいかなる認識行為による苦楽・善悪も空虚であることは知られたい。
音楽を作る者は、ひとまず共通主観性に則って音楽理論による「心地よい音楽・ハマる音楽」の特徴を知ることになる。
歌詞を書く者は、詩的な特徴…フレーズごとの拍数・音節数や韻(rhymes, 頭韻や脚韻)、音階の上下に伴う母音の広さ・狭さ(e.g. 次に来る音が相対的に低いと相対的に狭い母音を使う)など、様々に考察する。
何であれ、そのような努力をするならば、他人の音楽作品を聴く際に音楽理論や詩の韻律論や言語発音などについて意識をするために他人の音楽作品を、作曲や作詞をする以前の頃(e.g. 幼少期)と比べて「心地よさ・ハマり」を得なくなるし、苦しい気持ちすら強めかねない。
しかし、そうして作曲や作詞の努力をする者が、「作曲や作詞をする者としての主観的な快感(快楽・喜悦)」を得ることもあろう。
過去の高名な音楽家に、そういう者がどれほどいたか分からないが、時に、その主観的な快感を得ることは、数年でも作曲や作詞の努力をする者が誰であれ、得たこともあろう。
音楽理論や詩の韻律論や言語発音などを知らないリスナーには、その者にとっての音楽に対する快感があるように、「作曲や作詞をする者としての主観的な快感」が有る。
これも「生と死」というテーマにまで拡げないにせよ、真の客観性の前ではいかなる認識行為による苦楽・善悪も空虚であることは知られたい。
宗教における例
信仰を持つ人々は、何らかの理由で自身の奉じる神を他方の神と「別異」であるとみなしたり、「同一」であるとみなす。
モーセやダビデの感じ取った唯一神と、イエス・キリストの感じ取った唯一神と、ムハンマドの感じ取った唯一神とは、相互にどう異なり、どう同じであるか？
なぜ唯一神の名は、多神教の神々と同じような名称であるか？(アラビア語のアラー＝アッラー＝アッラーフ الله 定冠詞の有無や英語"God"大文字による固有名詞化などの区別によって別の語句・別の概念だとも言われるが、それ自体なぜ？ cf. イスラム教のシャハーダでは"lā ʾilāha ʾillā llāh"として英語でいうgodやdeityは無くGod = Allahのみがいるという)
なぜ唯一神を示すために、時として無数の名や言葉を用いる必要があるか？
※例えば「イスラエルの神」や「万軍の主(1サムエル記1:3 צְבָא֖וֹת)・我が主」や「我が父・我らの父(マタイ6:9 Πάτερ ἡμῶν)」や「慈悲深きかた(クルアーン55スーラ الرحمان)」などという。イスラム教にはより多く・明確に、唯一神の異名が称えられる。仏教の仏についても現世に現れた釈迦牟尼仏や過去世の仏には「十号(10~11の称号・名号＝如来・応供・正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御大夫・天人師・仏・世尊 サンスクリット: tathāgata, arhat, samyak-saṃbuddha, vidyā-carana-saṃpanna, sugata, lokavid, anuttarā, puruṣadamyasārathi, śāstā-devamanusyānām, buddha, bhagavān パーリ語は如来を除いた9~10種)」がある。理法が考察されると、上座部仏教でも大乗仏教でも法身(dharmakāya, パーリ語でdhammakāyaだがパーリ三蔵のうちでは長部27経＝アッガンニャ経に一度きりbrahmakāyaと並列で挙げられるのみ)仏に関する教義が浸透するが、そちらは「毘盧遮那(virocana 遍照・普光の意味)」くらいにしておこう。
唯一神への信仰が深ければ、その信仰とされる感情を依拠に、同一であることを疑わないようにするし、そう主張する。
なぜならば、異なる神を有する者がいるとすれば、「唯一神の唯一たる性質(the unity of God, unityの語源はラテン語でunus + -itas 唯一性)」が空虚となる(ように主観的に認知する)からである。
※現代ではヒューマニズムの観点で信仰の心の共通性を重んじたり、廃れ行く宗教の結束として、「どの宗教の神も異なるようで同じ救いの力があるんだ！」とのように主張されることも多い。
しかし、排他的な信仰とされる感情を持つ者は、聖典＝教団の異なる唯一神を別異だと主張する。
なぜならば、聖典とその教義＝教団が異なる者が唯一神を信じているならば、彼ら自身の教義に自ら非を見ることとなる(ように主観的に認知する)からである。
また、神学的な道理から「宗教や言語(神の名)は多く存在しても人々が信じる神は唯一だ」と言いながら「私たちの教団は私たちの教団である」とのような主義・主張も多いと、宗教知識の少ない者からは、やはり多くの教団と用語が有る＝その分に多くの信仰対象も有ると見られかねない。
現代人の価値判断基準で今のユダヤ教やキリスト教(カトリック教会・正教会・プロテスタント・モルモン教・エホバの証人・統一教会 etc.)やイスラム教(スンニ派・シーア派・アフマディーヤ etc.)として分別・包括される一神教の宗教(右記よりも更に細かい分派"sects"も有る)を見れば、多様性が有るように感じた結果に「多様故の畢竟一"oneness"」と感じることは難しいし、神学的な道理で統一的な信仰の状況を解しても大概は分別が強く残ったままである。
これら「同一・別異」に関する諸々の主張は、何の教義や宗教的行為をどう主観的に認知したかによって各々の主張が変わったに過ぎない。
無神論者のうちにも、表面的な宗教理解を以て彼らが想像する所の神＝宗教が説く所の神は「いない」と否定する者もいるが、同じことである。
唯一神は、彼らの主観的認知＝表層心理に現れた精神的偶像(無形偶像)たる神とは別に、存在していると言うこともできる。
現代、インターネットによって諸宗教の聖典のうち、パーリ語の上座部仏典と、梵語の大乗仏典と、それらに対応する漢訳仏典と、各種キリスト教翻訳聖書や、適宜に婆羅門系(現代では各種ヒンドゥー教が奉じる)の典籍や、アラビア語のクルアーンや、ヘブライ語のタナハ(キリスト教にとっての旧約聖書)などを読みたてまつった筆者としては、それらの主張も全て「正しく」、全て「誤り」である理由を言える。
何よりも、宗教信者となるならば、その信仰の目的性によって正誤が判断されるべきだと考えている。
信仰の目的とは、つまり、昇天や解脱や往生や成仏の類である。
※目的はインド言語・サンスクリットでアルタ"artha"だと世間でよく言われる。それは現世利益・即物的な利益を意味する言葉でもある(cf. Arthaśāstra 実利論)。釈迦牟尼仏の名は「シッダールタ"Siddhārtha (siddha + arthaの連声, パーリ語シッダッタも同様)"」だが、これも「成利(利益の成就)」と漢訳され、その「利・利益」は不特定の・何らかの「結果」であろう(cf. 悉達, 成利で大正蔵DBを検索)。仏教の目的達成の境地は、涅槃とよく言われるが、パーリ語仏典や漢訳阿含経などに涅槃は不死(amṛta, amata)、不死は甘露と言われるように涅槃・不死が甘露という甘い蜜(madhu)のようなものに譬えられることと似る(cf. 梵語アムリタ"amṛta अमृत"＝英語イモータル"immortal"・ラテン語"immortalis"、古代ギリシャ語アンブロシア"ambrosia ἀμβροσία"は不死の意味ならずギリシャ神話で神々の何らかの食品・飲料の名となる。英語ネクター"nectar"という蜜もとい古代ギリシャ語ネクタルは滅びを超克するという原義から転じて同様)。この解釈が客観的に正しいと断定できず、私が私なりにインド言語・漢語の典籍や近代インド学解釈を見て学んだ結果の「主観的な意見」であると言えばそれまでである。
目的性とは、それを志す意識と、その達成・成就の手段である。
その信仰の目的性の支えに、自身および目的を同じくする他者(仲間・同志)のための言葉が、「正しく・優れている」とされるはずである。
結局、人が用いる言葉や、その前提となる思考は、いつも正しく保たれることが難しい。
その信仰や教義の正しさ自体否定されてはならないという様々な意識のために、宗教的な目的を達成する障害を信者自身が生むことになる。
宗教的な目的を達成する障害を生む要因に自我意識と欲望と不快感の類(仏教でいう無明・三毒やキリスト教でいう七つの大罪)が挙げられる。
これが、宗教の教理で把握されても、そのように信仰の目的性の支えとなる思考や言葉や行動は「いつも正しく保たれることが難しい」。
私の文章に、もし不快感を持つ者がいて執着が残るならば、彼もまた宗教的な目的を達成することは難しい。
私もまた、日頃、そのように自我意識と欲望と不快感の類に悩まされることを自覚している。
話を戻すが、世界宗教・民間信仰の何であれ、神というような名を持つ「尊い者(共通観念)」は、畢竟自己の内にある(究極的には実在する事物・人物も全て同様)。
仏教では、過去の無数の諸仏・諸菩薩の多様性や、功徳の高い娑婆世界の仏弟子など、尊い存在(仏宝・僧宝)が多くあったために、大乗仏教の方で法身・報身・応身の「三身"trikāya" (三身一体)」という答えを出した。
キリスト教では、主要な教会・教派で父・子・聖霊の「三位一体"trinity"」を信じて疑わない。
ヒンドゥー教では、ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァの「三神一体"trimūrti"」が多少支持される(基本的に各教派の信仰に主要な神格が変わる)。
それであっても、各宗教の信者が「自分たちの教義が尊い！他者のもの(と認識された自分たちと異なる教義や形式的に異なる教団の教義)は劣る！他者のものでは真の幸福を得られない！」という趣旨(言葉としてはストレートに表現しないとしても根源的・潜在的にはそういう意識がある)の主張がされることも多い(先述の通り信仰の目的性によって正しい主張でも誤った主張でもあることを留意されたい)。
一一色相、萌ならざるは無し、不染不浄・不一不異、みな萌えにして中道なり。萌尊、広く万物諸法を摂るが故に、生類の美女・醜男・童子・獼猴・禽獣みな萌えにして萌えならず、而も萌えならざるは無しと説く。萌尊、汎き萌えを観じて一萌・多萌・無萌と知り、方広の義より萌えの三身を説く。彼の霊と人の心と草の芽と、その生ずることと、萌義を知りて顕示せる我と好色萌相と及び汝と、総て萌えの三身に合して皆萌えなり、余の諸法も亦た三身に非ざるは無し。一萌・多萌・無萌と次第に観て一即多・多即一・無一無多の萌えを仮に三種に分くるも、実に一異なく三も余も無し。 - 萌集記・イデオフォノトピア遊行の事・三会より i.e. 当記事の脈絡で「宗教でいう『三〇』とその『一体』は真理でないが真理のように用いることができる」という二面性の説示と解釈できる
「多様性と画一性とが究極に拡張された、その中間には無数の階層による入れ子構造が見られること」の例として、諸宗教の教義・教派・教団の特徴を知るとよい。
それには、自身が「仮想入信(無宗教・非無宗教の立場)」をして「自己・信仰におけるアイデンティティ」を仮定せねばならないことも知られたい。
参照
2017年4月21日: 形骸化した団体は内側から乱れて分派し、ほとぼりが冷めると寄り添う離合集散の道理
https://lesbophilia.blogspot.com/2017/04/harmony-between-sects.html
2018年1月10日: 仏道修行のための論理、不戯論のための戯論
https://lesbophilia.blogspot.com/2018/01/drishti.html
以上、言語・美術・音楽・宗教から、少しの例を挙げた。
これらの事項について知る者が、人間の思考について、言語や行動などに現れた要素から「共通主観性が無限に大きくも小さくもみなし得る」と考える。
主観性の総合は客観性に等しい。
客観性の究極は主観性に異ならない。
これらのことは、次のようにも言い換えられる。
人間に対する、何らかの宗教でいう神・仏のようである。
何らかの宗教でいう神・仏に対する、何らかの宗教でいう悪魔のようである。
生と死の関係のようである。
世の人が言うところの「妄想と現実」の分別のようである。
最も大事なものは最も人々の知ることができないものである。
最も大きいものが最も小さいものである。
実に不可得(unobtainable, unobservable)・不可量(immeasurable)・不可説(ineffable)である。
主観性・客観性の区別に関しては過去にも当ブログで幾度としてきたが、2018年9月以降、私は言語・美術・音楽・宗教といった人文科学分野において主観性が尊重されねばならない一面を感じるようになった。
そこで、それらに関するジンテーゼと、一つのアウフヘーベンを、最低限の例と共に簡略に示すことにした。
無論、先述の通り、過去のブログ記事でも仏教学・哲学のような脈絡で十分にこのことを説示してきたろう。
何せ、大乗仏教では「三身」や「三諦(中論に基づいた天台宗教義)」や「二諦(龍樹菩薩中論24:10偈以前から部派仏教で言われていたろうが中道・戯論寂滅と関連した点で中論のものが想起される)」といった教義で、これらのことを既に示していたからである。
現代的・学問的な応用のためには、そのための例示と説明が必要であるから、当記事ではそれを簡略に行った。
主観性の尊重は、物事の客観的善悪や損得の無い、虚妄に想定された絶対性に心が支配されない精神状態に至る手段となる。
何か、今までの心にとって悪い出来事に直面しても、柔軟に・冷静に処置できるようになれば、学問・芸術はもちろん、日々の生活においてもメリット(ベネフィット)が多いと、私は思う。
それも、形骸化した私にとっては、なかなか効果的に機能しなくなってきた。
その匙加減もまた、主観性の道理にならって考察されねばならない。
やはり、学問・芸術と人生とにおいて私の探求は終えようにも終えられない。
場合によっては、「仮想入信」による現代的個人主義における宗教信仰も兼修されねばならない。
なお、記事表題などに「入れ子構造(英語: nesting, プログラミング用語でもある)」という表現を用いたが、この代替表現には「フラクタル"fractal"」を私は想定する。
それは、数学や幾何学の、関数や相似の図形に関する意味(自己相似"self-similarity")と、そこから比喩的に用いられる形容詞の意味とがある。
本文の随所や、中でも最後の方に書かれたことのイメージの例として参照してもよい。
言語分野における関連用語
「量性と定性"quantity and definity (後者は個人的な造語で言語学などに用いられず後の勉強でたまたまdefinitenessという同義語を知った)"」
量性"quantity"…「どれほど(どの程度 いくら ラテン語でいうquantus)多いか(more 反対にどれほど少ないか less)」ということの「量り(quantum, measurement)」についての性質。それによって「どれほど"how much, how many"」という疑問詞や「それの程度」の表現や、「数量詞"quantifier"」や「形容詞(よりもっと～＝比較級、最も～＝最上級を含む)」が用いられる。つまり、人が事物・現象に「多寡(多少)」や「優劣」や「正邪(正誤)」や「善悪」などを主観的に認知して主観的に思慮した結果に用いられた言葉に「量性」を見出す。
定性"definity"…「これとそれとは同一である・別異である(same, different または等しい・異なる)」ということの「一定」や「同一認定・定義(to define; to determine)」についての性質。それによって「限定詞"determiner"・指示詞"demonstrative"」や英語・アラビア語などに代表される言語群の「定冠詞"definite article"(仏・伊・西などロマンス諸語では歴史的にラテン語の"ille"のような限定詞・指示代名詞の類が定冠詞に変化した)」が用いられる。つまり、事物・現象を同一性あるもの(反面にその別異のものも想定される)と主観的に認知して主観的に思慮した結果に用いられた言葉に「定性」を見出す。
さて、本当に、あなたと私(読者と筆者)とは、「この言葉・その言葉"the word"」を認識できていようか？そもそも、筆者が本当に文を書いているということ(筆者の筆者たること)を、誰が証明できようか？「この・その」という同一認定や仮定や暫定的表現も、共通主観性による「便宜的想定」の範疇で有り得る(＝真の客観性としては有り得ない)。ある話し手が「これはマルでこれはバツで」という時の「これ"this, 梵語: etad, ラテン語: hoc"」は、話し手とその聞き手とが共に在る状況でしか通じない。言語は、用いられた時「限り」の「仮初め(ラテン語ad hoc = for thisが英語でアドホック・「その場限りのもの」となるような意味的共通性がある)」の意味しか無い。しかし、固定的な意味とその作用を期待して人々は後世に及ぶような教育・思想を示し、文書・文学を著す。古語・死語・外国語であれば、普通は後世の母語のみしかできない人には通じないのに、結局は翻訳されて通じるか、通じたい者がわざわざ古語・死語・外国語を学ぶこととなる。
量性の「どちらの事物・どちらの時が、他方の事物・他方の時よりも、どのくらい多い・少ない(優劣・正邪・善悪など)」という表現や、定性の「これ・それ」ということも、その事物が客観的に知られている状況にあらねば、最も詳細な表現も等しく空虚となる(emptiness, meaninglessness, nonsense)。基本的に、日常的な会話も独り言も世間の格言も、この「量性・定性」や、言葉の「その場限りであること」という、「条件によって意味があること」に乖離するものでない。これら「空虚である」という認識から、無量の・無限の(範囲や時間に限定の無い)愛や慈悲(love, kindness, compassion)が保たれることは、宗教信者の美徳である。私には、そういった徳の有る考え方・見解(thought, view, 梵語: vitarka, dṛṣṭi)が、維持されづらい。
「量性と定性」の事例が示された過去記事 (quantity, definityといった語はほぼ出ないが類義語や語源的に通じる英語・ラテン語・梵語などの語句が見られる)
2017年1月6日: 本来的・本質的に「優しい心・思いやり」が人間に備わっている事の理の論証 ～ 2つの真理 ※主観的真理と客観的真理に関する説示
https://lesbophilia.blogspot.com/2017/01/dualism-of-truth.html
2017年2月20日: 仮設エッセンス(仮我・假我) ～ 主観的真理に生きる道
https://lesbophilia.blogspot.com/2017/02/provisional-establishing-of-the-essence.html
ある判断基準で、二つの物事は共に無であり、ある判断基準で、二つの物事は共に有となり、その二面性・多面性は第一義諦・世俗諦のようである。
物事の勝劣も、「片方が勝れてもう片方が劣る」という見解に2つの判断基準があり、「両方は表面的差別があっても真には差別がない」という見解にも判断基準があり、「"差別がない"とか"平等だ"という見解も意に介しない」という見解・・・見解であって見解でないものにも判断基準がある。
いわゆる「四句分別」のようであろう。
「物事の片方が勝れてもう片方が劣る」という「世俗的な二分思考」の見解は、一応の理解として大事だが、差別意識や悪い感情に発展しやすいので執着しない。
「両方は表面的差別があっても真には差別がない」という「世俗に於ける至上の諦」の見解は、その二分思考を超克した高尚な見解だが、慢心の種となりやすいので執着しない。
「"差別がない"とか"平等だ"という見解も意に介しない」という「真如実相の諦」の見解ならざる見解は、現世における有用性が無く、この思考以外の見解を排除しては仏・菩薩・修行者のいずれでもない顛倒の状態(過去記事にいう虚無的な客観的真理の体現者)となるので執着しない。
いずれも状況によって必要な見解であり、仏教徒はいずれの判断基準も持ち合わせておくべきであろうから、一つに固執すべきでもない。
2017年8月10日: 仏教と著作権・・・「同一性」とは相似性の便宜上の呼称である(法学・法律学)
https://lesbophilia.blogspot.com/2017/08/buddhist-dharma-and-social-law.html
2017年9月21日: 梵語と漢語 度・量・推・測・計 「物をはかる"mita (ミタ)"」と「心をはかる"pramāṇa (プラマーナ)"」
https://lesbophilia.blogspot.com/2017/09/hakaru-mita-pramana.html
2018年6月11日: 語源考証の試案「はかない(はかなし)」・梵語(由来の漢語)の日本語への影響 ※仏教やキリスト教の聖典の説を参照＋「量り」の梵語・古代ギリシャ語にある同根語を調査
https://lesbophilia.blogspot.com/2018/06/hakari-hakanai-etymology.html
2018年9月9日: 日本語「いかにいわんや(何況)・ましてや」と梵語・ラテン語・英語の共通点
https://lesbophilia.blogspot.com/2018/09/japanese-indo-european-quantity.html
2019年10月の補足事項
命題の真"true"の通俗的客観性・限定的客観性のことで、疑似的客観性・疑似客観性"pseudo-objectivity (ギリシャ-ラテンハイブリッド複合語)"という表現も当記事以後の投稿2019-05-16うち4月上旬文の引用でした。余分なので当記事に記さなかった。多くの科学者は信念or理念として、彼らの「共通主観性」を客観性（証明可能な絶対的・客観的な真理性）と考え、研究対象を量的な自然物として扱う。人文・社会系の人の一部は、相対主義やポスト構造主義や社会構築主義の立場でその正統派の科学観に否定的だが、私の言いたいこととは異なる。なお、個別の客観性を言うと、「水はH2O (化合物の一種) である」とは科学で承認される客観的な事実であり、「水はH2O (化合物の一種) であると信じる」とは認識論的な哲学者側の説明である。「水は存在しない。H2Oは存在しない。ということも無い」とはニヒリズム寄りの形而上学で説明の意味上の全否定（即肯定）かつ承認の行為まで否定する説明（本質的ナンセンス nonsense, meaninglessness および空 śūnya）である。
「共通主観性」を今までに私による英語名称の文字列でしか検索したことが無く、今更に日本語でダブルクォーテーションマーク完全一致検索をすると、"共同主観性"とGoogleが示してきた。英語の"intersubjectivity" (ドイツ語intersubjektivitätで表すことがフッサールという現象学の哲学者に帰する説明に多く見られる。フランス語版Wikipedia - Intersubjectivité, oldid=162854583 はカントの判断力批判で開発された"développé"というが恐らく原典にその語自体は無い)を示唆する場合に他の訳は相互主観性・間主観性でもある。一応、付記する。
